“孝”的觀念源遠流長，甲骨文中就出現了“孝”字；字形顯示：老人在上，小子在下，表示兒孫攙扶父母。也就是說公元前十一世紀以前華夏先民就已經有了“孝”的觀念。到春秋時期，儒家學派創始人孔子才在【論語】、【孝經】等著作論述孝道。
孔子在【論語為政篇】回答子游問孝時說：「今之孝者，是謂能養；至於犬馬皆能有養。不敬，何以別乎？」可見光是養而沒有敬愛的心情，就不是真孝。所以為人子女者除了給予父母充足物資的供養，還必須體貼親意，以父母對我們的愛心同樣的心情來回報奉養雙親。孔子在【禮記祭義篇】又說：「孝有三；小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。」說明世人盡孝的方法有三等；小孝用體力，中孝兼勞心，大孝則是永遠維持孝敬之心，永不匱乏。
另外，子夏問孝，子曰：「色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌；曾是以為孝乎？」【論語為政篇】翻成白話文就是做子女的要盡到孝，最不容易的是對父母和顏悅色。有些要做的事，孩子們都會搶著去做。在物質條件不很充裕的情況下，儘量做到讓長輩有吃有喝。但是這樣做就可以算孝嗎？」我們常說孝敬父母，孝為行，敬為心；關鍵是我們的心中對父母有沒有那份深深的敬愛？
至於【孝經】，是孔子對曾子敘述孝道的書；他在【開宗明義章】很清楚而淺顯的告訴我們：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」還有為後世所經常引用的經典名句：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」凡此皆對後代世人潛移默化颇深。
但是最為後人朗朗上口並流傳延續千年的卻是「不孝有三，無後為大」【孟子、離婁上】孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也；君子以為猶告也。」翻成白話文就是：「不孝有三種，以不守後代之責為最大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後。但君子以為舜的不告知和告知一樣合乎禮法的。」〈因為堯要將女兒嫁給舜，舜若告知不通情理的父母就不得娶，而終將無後代矣！〉
沒想到，後來漢代趙岐寫了【十三經注疏】闡述他個人對孟子這段話的理解：「於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義；一不孝也。家窮親老，不為祿仕；二不孝也。不娶無子，絕先祖祀；三不孝也。三者之中，無後為大。」翻成白話文，第一種不孝，說明孝順不一定要一味附和盲從父母，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，反而成了不孝。【孔子家語、六本】記載著一個事例：曾子犯了小過，折斷了他父親曾皙從吳國帶回來的瓜種；曾皙一怒之下用鋤柄將曾子打昏了。曾子甦醒後問父親：「剛才我犯了過錯，您老教訓我沒累著您吧？」之後，回房彈琴而歌，好讓父親聽見，表示他挨打後沒有不適。孔子知道後批評說：「一點小事，曾皙不該暴怒杖罰；而曾子不該委身以待杖罰。如果萬一被父親打死，死的沒有道理；人們就會指責曾皙的不義，這是大不孝。」第二種不孝，是家境貧窮父母年老，自己卻不去當官吃俸祿，也就是去賺錢來供養父母。二不孝也。第三種不孝，是不願娶妻生子，不能為家庭延續後代；是最大的不孝。
其實，孟子是一個非常開明的夫子，並非不知道變通的老道學；這從他對“男女授受不親”的解說可知一二。所謂“不孝有三無後為大”，個人以為比較中肯的註解應該是：「不孝的表現涵括在三個原則中，其中以不盡做後輩的本分為最」。趙岐把孟子的“無後為大”曲解成斷絕後代為最大不孝；讓孟子無端背了黑鍋誤傳了兩千多年，造成世家與庶民為了不斷後，無所不用其極，或休妻另娶，或納妾，或過繼等系列特殊的社會現象。影響迄今，餘威猶在；至今仍有不少人執著於“非生兒子”不可！然而就傳宗接代而言，其實就是生物本能的繁衍種族行為，似乎不需要冠上大不孝的惡名，並因而衍生出人類社會一些不公不義的行為。更何況生命是上帝創造的，並非我們凡人所能刻意強求的。
孝道為眾德之本，是培育道德的搖籃。孝順為齊家之本，所謂“子孝雙親樂，家和萬事成”，烏鴉有反哺之恩，羔羊有跪乳之義；人要有發自內心的孝順，才能為家庭帶來祥和安樂的生活品質。我們除了從聖賢書中得到行孝的重要啟示外，身體力行的言教與身教更是必要的。不僅能帶動家庭生活和樂融洽，更能促進社會的和諧安寧。
